Pang Zi demanda à Hecuanzi : « La méthode d'emploi des troupes implique le Ciel, la Terre et l'Homme ; des récompenses pour encourager le combat et des punitions pour assurer la discipline. Ces cinq facteurs ont été pris en compte, pourtant les gens de Jiuyi les appliquent mais n'obtiennent pas nécessairement la victoire. Pourquoi en est-il ainsi ? » Hecuanzi répondit : « Les choses ont une vie ; par conséquent, le métal, le bois, l'eau et le feu se contraignent mutuellement avant même d'être utilisés. N'avez-vous jamais vu un col fermé ? Si on le dresse et qu'on l'appuie, même une femme peut le soulever ; si on le fait tomber et qu'on le pose, alors, quelle que soit sa nature, on ne peut le soulever correctement. Si on en tient une extrémité, même un soldat d'élite ne peut le soulever du sol. Un col, bien qu'il ne soit qu'un seul corps, a des degrés de poids variables — cela est dû aux circonstances qui le rendent tel. D'après l'exemple d'un col, nous voyons que les choses possèdent des propriétés inhérentes et leur efficacité dépend des circonstances. Les gens de Jiuyi qui appliquent ces principes sans nécessairement obtenir la victoire, c'est parce qu'ils ne comprennent pas la nature des choses et de la vie. Si l'on comprend la nature des choses et de la vie, alors les cinq facteurs ne sont qu'un tout unifié.

Pang Zi dit : « Comment les cinq peuvent-ils être réduits à un seul ? » Hecuanzi répondit : « Le Ciel ne peut faire du matin le soir ; la Terre ne peut faire du haut le bas ; les gens ne peuvent transformer un homme en femme ; les récompenses ne peuvent encourager ceux qui ne sont pas capables ; les punitions ne peuvent forcer ce qui est absolument impossible. »

Pang Zi demanda : « Comment peut-on réussir ? » Hecuanzi répondit : « Le Ciel ne peut commander aux hommes, et les hommes ne peuvent commander au Ciel. Il faut suivre l'état naturel des choses ; le succès ou l'échec en dépend. Ces deux facteurs résident dans l'autorité et les circonstances. » En termes d'autorité, donc, générer de la richesse peut dépasser l'abondance ; en termes de circonstances, donc, employer des troupes peut mener à une victoire écrasante. La génération de richesse dépend de l'effort appliqué à la terre et de l'harmonie avec le Ciel ; la victoire à la guerre dépend de l'alignement avec le Dao et de l'unité parmi les hommes. Ceux qui ne le comprennent pas prennent ce qui est contraire pour harmonieux, et considèrent les dangers comme des avantages. Prendre ce qui est contraire pour harmonieux mène à la pauvreté des richesses ; considérer les dangers comme des avantages entraîne la défaite des troupes. Ceux qui comprenaient le bon moment s'alignaient sur le Dao ; ceux qui ne le comprenaient pas mettaient en péril le divin. Là où le Dao périt et le divin échoue, quelle chose peut empêcher sa chute ? C'est pourquoi il est dit : « Dao ! Dao ! Pour préserver l'harmonie avec le divin ! »

Pang Zi demanda : « Comment peut-on maintenir l'harmonie avec le divin ? » Hecuanzi répondit : « Le sage donne naissance au saint ; le saint donne naissance au Dao ; le Dao donne naissance à la loi ; la loi donne naissance à l'esprit ; l'esprit donne naissance à la clarté. » Le divin et la clarté sont l'aboutissement de la rectitude ; l'aboutissement reçoit de sa racine, d'où l'harmonie est maintenue.