Pang Zi demanda à Hecuanzi : « Les sages étudient et suivent leurs maîtres ; y a-t-il un début et une fin à cette quête, ou s'agit-il simplement de recueillir et de réciter des mots jusqu'à ce que le cercueil soit fermé ? » Hecuanzi répondit : « Cela commence par l'enquête initiale et se termine par les Neuf Dao. Si l'on ne comprend pas l'explication des Neuf Dao, mais se contente de recueillir et de réciter des mots jusqu'à ce que le cercueil soit fermé, sur quelle base peut-on être déterminé ? »

Pang Zi demanda : « Que sont les Neuf Dao ? » Hecuanzi répondit : « Le premier est le Dao De, le deuxième le Yin Yang, le troisième les lois et décrets, le quatrième les fonctionnaires célestes, le cinquième les présages divins, le sixième les compétences et les arts, le septième la nature humaine, le huitième les outils et les armes, le neuvième le déploiement des troupes. »

Pang Zi dit : « Je souhaite entendre parler des affaires des Neuf Dao. » Hecuanzi répondit : « Le Dao De est le fondement de la conduite et de la vertu ; le Yin Yang sont les principes par lesquels on observe les changements du qi (énergie vitale) ; les lois et décrets déterminent le destin d'un État en ordre ou en chaos ; les fonctionnaires célestes servent de signes et de présages qui correspondent aux événements d'en bas ; les présages divins se manifestent par des apparences et des phénomènes, ordonnant ainsi ce qui est étrange. Les compétences et les arts sont comme des responsabilités partagées qui permettent d'agir sans être solitaire ou extraordinaire. La nature humaine englobe la myriade de différences entre le petit et le grand, le sot et le sage, le vertueux et l'indigne, l'héroïque et l'exceptionnel. Les outils et les armes sont les moyens par lesquels la société et l'État se préparent à l'usage pratique. Le déploiement des troupes consiste à détenir l'autorité pour établir une position d'où l'on ne peut être vaincu. Les Neuf Dao, lorsqu'ils prennent forme et influencent l'esprit, sont censés posséder un esprit ; c'est alors seulement que l'on peut percevoir les changements et émettre des ordres, déterminant les affaires en fonction de ce qui est fait. Si l'esprit manque de forme, d'esprit et de compréhension, même avec un grand effort, on ne saura pas où aller. Lorsque le cœur est aux commandes, il gouverne l'extérieur ; si intérieurement il n'y a ni compétence ni discernement, alors les affaires proches ne peuvent être gérées, et les lointaines ne peuvent être atteintes. »

Pang Zi dit : « Les rites, la musique, la bienveillance, la droiture, la loyauté et la fidélité — je souhaite entendre comment ils correspondent aux principes des nombres. » Hecuanzi répondit : « Ce qui est appelé rites signifie ne pas commettre d'offenses ; ce qui est appelé musique signifie être libre de calamités ; ce qui est appelé bienveillance signifie partager les mêmes préférences ; ce qui est appelé droiture signifie partager la même aversion ; ce qui est appelé loyauté signifie se rapprocher avec le temps ; ce qui est appelé fidélité signifie n'avoir pas de double réponse. Les sages utilisent ces six principes pour discerner les schémas des gains et des pertes, des inversions et des 순 s dans le monde par la divination. S'écarter du Dao et ne pas suivre les nombres, c'est ne pas pouvoir saisir les débuts ou les fins ; sans adhérer aux principes fondamentaux, on ne peut trancher l'essence de l'esprit. Les techniques superficielles peuvent paraître profondes mais n'épuisent pas la vérité ; si la compréhension intérieure est vide tandis que la connaissance extérieure est vaste, alors même une grande étendue sera inévitablement creuse. »

Pang Zi s'inclina deux fois et dit : « Quelle mise en garde ! Bien que l'on ne soit pas un talent obscur, qui peut devenir fort sans apprendre ? C'est le Dao le plus élevé du monde ; pourquoi les dirigeants de cette époque l'abandonnent-ils ? » Hecuanzi répondit : « La valeur naît d'être reconnu comme un récipient ; la bassesse naît de n'avoir aucune utilité. Perdre un bateau au milieu d'une rivière, une gourde vaut mille pièces d'or — ainsi, la valeur et la bassesse ne sont pas constantes mais déterminées par les circonstances. Les choses changent selon le temps ; ceux qui savent constamment ce qui est bon restent fermes, distinguant clairement le bien du mal sans altération, suivant ce principe jusqu'à nos jours. Ceux qui ne reconnaissent pas ce qui est bon sont donc condamnés à mourir, à perdre leurs États, à voir leurs rites ancestraux éteints et leurs familles détruites ; même les individus insignifiants restent les mêmes, incapables de préserver leur vie, et la droiture devient évidente d'elle-même dans de tels cas. »