La conduite vertueuse ne laisse aucune trace ; ceux qui pratiquent la Voie de la vertu la cherchent en eux-mêmes ; ils ne quittent pas leur salle ni ne franchissent leur seuil, il n'y a donc pas de traces. Les bonnes paroles ne laissent aucune tache ni censure ; bien parler signifie choisir ses mots avec soin, ainsi il n'y a pas de défauts ou de critiques venant du monde. Un calcul habile ne nécessite ni bâtonnets de comptage ni stratégies ; ceux qui sont habiles à calculer les affaires par le Dao restent inébranlables et ne vacillent pas ; ce qu'ils calculent est minime, il n'y a donc pas besoin de bâtonnets de comptage ou de stratégies pour le savoir. Une fermeture habile ne nécessite ni verrous ni barres et ne peut être ouverte ; ceux qui ferment habilement leurs désirs et leurs émotions en suivant le Dao pour protéger leur esprit sont comme des portes sans verrous ni barres qui ne peuvent être ouvertes. Un attachement habile ne nécessite ni cordes ni liens et ne peut être délié. Ceux qui attachent habilement les choses par le Dao ne peuvent lier que leur cœur ; ils ne sont pas comme des cordes ou des liens qui peuvent être déliés. C'est pourquoi le sage sauve constamment habilement les gens ; la raison pour laquelle les sages enseignent souvent aux gens la loyauté et la piété filiale est de leur sauver la vie, d'où l'absence de personnes abandonnées, afin que les nobles et les humbles trouvent chacun leur juste place. Il sauve constamment habilement les choses ; la raison pour laquelle les sages enseignent constamment au peuple de suivre les quatre saisons est de sauver ce qui est endommagé et blessé parmi tous les êtres, d'où l'absence d'objets abandonnés. Les sages ne dédaignent pas les noms mais considèrent le jade et les noms comme ayant la même valeur.

C'est ce qu'on appelle hériter de la grande sagesse du Dao. Par conséquent, une personne bonne est le maître d'une personne sans vertu ; une personne qui agit avec vertu, les sages la prennent immédiatement comme leur enseignant humain. Une personne sans vertu est la ressource d'une personne bonne. Zi, signifie utiliser. Une personne qui se comporte de manière immorale, les sages l'instruisent et la guident toujours vers la vertu, afin qu'elle puisse être rendue utile. Ne pas valoriser son maître signifie manquer d'assistance ; ne pas chérir ses ressources signifie n'avoir personne à utiliser. Bien qu'ils se considèrent sages, ils sont grandement égarés. C'est ce qu'on appelle la subtilité essentielle.