Le grand Dao est vaste et insondable, apparaissant tantôt comme flottant, tantôt comme s'enfonçant, existant et pourtant n'existant pas, visible et pourtant invisible, indescriptible avec des mots. Il peut être abordé de chaque côté ; le Dao peut être à gauche ou à droite, et convient partout. Toutes choses en dépendent pour exister ; Shi signifie « s'appuyer sur » — toutes choses attendent le Dao pour naître. Et il ne refuse pas ; le Dao ne décline ni ne résiste. Quand le succès est atteint, il ne revendique pas le nom de possession ; posséder le Dao ne signifie pas revendiquer le mérite de ses accomplissements. Il nourrit toutes choses sans chercher à être leur maître ; bien que le Dao nourrisse toutes choses, il n'agit pas comme un souverain qui exige tribut ou contrôle. Toujours sans désir, il peut être appelé petit ; le Dao dissimule sa vertu et cache son nom, ne faisant rien en silence, semblant insignifiant. Toutes choses y retournent sans qu'il soit leur maître ; toutes choses retournent au Dao et reçoivent son souffle, le Dao n'est pas comme un souverain humain qui impose des restrictions. Il peut être appelé grand ; toutes choses vont et viennent librement, permettant aux noms d'exister par eux-mêmes, ainsi il peut être appelé grand. Par conséquent, le sage ne revendique jamais la grandeur ; le sage suit le Dao en dissimulant sa vertu et en cachant son nom, ne cherchant pas à paraître excessivement grand. Ainsi, il est capable d'atteindre la vraie grandeur. Le sage montre l'exemple, transformant les autres sans mots ; toutes les affaires sont cultivées et gérées avec succès, ainsi il est capable d'atteindre sa grandeur.