En saisissant la grande image, tout ce qui est sous le ciel ira vers elle. Zhi signifie « tenir » ou « observer ». Xiang fait référence au Dao. Quand un sage souverain observe le grand Dao, alors tous les habitants sous le ciel changeront de cœur et se tourneront vers lui. Si l'on se cultive soi-même, le Ciel accordera la sagesse divine, qui va et vient en soi. Aller sans causer de mal – c'est la paix, la tranquillité et l'harmonie ultime. Si le peuple tout entier se tourne vers elle sans être blessé, alors l'État sera paisible et atteindra la grande paix. Si l'on se cultive soi-même sans nuire à la sagesse divine, alors son corps sera en paix et jouira d'une longue vie. Le plaisir et les délices attirent les voyageurs de passage à s'arrêter ; E signifie « délicieux » ou « beau ». Les voyageurs de passage désignent une seule personne. Si une personne peut trouver joie et beauté dans le Dao, alors elle restera. Un fait référence à quelqu'un qui enlève la plénitude et réside dans le vide, passant comme un voyageur transitoire. Le Dao, quand on en parle, est insipide et fade ; quand le Dao entre ou sort par la bouche, il est faible et non comme les cinq saveurs – aigre, salé, amer, doux, piquant. En le regardant, on ne peut pas le voir clairement ; Zu signifie « obtenir » ou « saisir pleinement ». Le Dao n'a pas de forme et n'est pas comme les cinq couleurs – bleu, jaune, rouge, blanc, noir – qui peuvent être clairement vues. En l'écoutant, on ne peut pas l'entendre pleinement ; le Dao n'est pas comme les cinq notes musicales – gong, shang, jue, zhi, yu – qui peuvent être entendues. En l'utilisant, il n'y aura jamais de fin à ses bienfaits. Ji signifie « épuiser » ou « finir ». Utiliser le Dao pour gouverner un État, alors le pays sera paisible et le peuple prospère. Se cultiver soi-même conduit à une durée de vie prolongée sans temps d'épuisement ni de fin.