La vertu suprême ne s'attarde pas sur la vertu ; Shangde fait référence aux anciens souverains des temps préhistoriques qui n'avaient ni titres ni noms. Leur vertu était si grande qu'elle ne pouvait être surpassée, d'où leur nom de Shangde. Ne pas s'attarder sur la vertu signifie que l'on n'impose pas d'instruction morale au peuple, mais plutôt que l'on suit le cours de la nature, nourrissant la vie et la vitalité humaines. Leur vertu reste invisible, c'est pourquoi on dit qu'ils ne s'attardent pas sur la vertu. C'est pourquoi on l'appelle la vraie vertu. Cela signifie que leur vertu s'harmonise avec le ciel et la terre ; l'énergie harmonieuse circule librement, préservant ainsi l'intégrité morale du peuple. La vertu inférieure ne perd pas la vertu ; Xiaode fait référence aux souverains qui avaient des titres et des noms posthumes. Leur vertu n'atteignait pas le niveau de Shangde, d'où leur nom de Xiaode. Ne pas perdre la vertu signifie que leur vertu est visible et que leurs réalisations peuvent être louées. C'est pourquoi on l'appelle l'absence de vertu. Parce qu'ils avaient des noms et des titres associés à leur personne. La vertu suprême est la non-action ; cela signifie suivre le Dao dans la tranquillité, sans exercer aucun effort ni aucune action. et n'agit pas avec intention ; cela signifie qu'ils n'agissent pas pour des titres ou des noms. La vertu inférieure agit ; cela signifie émettre des enseignements et des décrets, mettre en œuvre la gouvernance et les affaires. et le fait avec intention, cela signifie qu'ils le font pour obtenir des titres et des noms pour eux-mêmes.

La bienveillance suprême agit ; Shangren fait référence à un souverain qui pratique le plus haut niveau de bienveillance, dont la bienveillance est suprême, d'où le nom de Shangren. Celui qui agit le fait en accordant la gentillesse aux autres, et pourtant sans intention ; lorsque les réalisations sont accomplies et les choses établies, il n'est pas nécessaire de s'accrocher à l'action. La justice suprême agit ; elle agit avec justice pour faire des distinctions ou des jugements, et le fait avec intention ; elle prend des mesures pour son propre bénéfice, tuant des gens pour établir son autorité, exploitant les subordonnés pour son gain personnel. La bienséance suprême agit ; elle fait référence à un souverain d'une bienséance rituelle suprême, dont les rites sont inégalés, d'où le nom de Shangli. Celui qui agit établit les rites et les institutions, ordonnant les cérémonies et les démonstrations de dignité, et pourtant personne ne répond ; cela signifie que les rites sont devenus ornés en apparence mais décadents en substance, remplis d'artifice et de complexité. Toute action prise s'écarte du Dao et ne peut être correctement répondue. Alors ils lèveraient les bras et le jetteraient ; cela signifie que la complexité excessive des rites ne peut être correctement répondue, entraînant colère et discorde entre supérieurs et inférieurs. Par conséquent, quand le Dao est perdu, la vertu suit ; cela signifie qu'à mesure que le Dao décline, l'instruction morale prend sa place. Quand la vertu est perdue, la bienveillance suit ; cela signifie que lorsque la vertu décline, les actes de gentillesse et d'amour deviennent évidents. Quand la bienveillance est perdue, la justice suit ; cela signifie qu'à mesure que la bienveillance décline, les distinctions et les principes de justice deviennent clairs. Quand la justice est perdue, les rites suivent ; cela signifie que lorsque la justice décline, les rites de courtoisie et d'échange sont perdus. Les rites sont une mince couverture sur la loyauté et la confiance ; cela signifie que les rites abandonnent le fondamental en faveur des superficialités, ce qui entraîne la loyauté et la confiance à décliner progressivement. Et le début du désordre ; les rites valorisent la forme plutôt que la substance, d'où le nombre de personnes droites et sincères diminue de jour en jour, tandis que la duplicité et le désordre augmentent.

Ceux qui prétendent avoir des connaissances antérieures sont les fleurs du Dao suit la nature ; ceux qui ne savent pas mais prétendent savoir, appelés « qianshi », apparaissent à des moments où les gens ont perdu le Dao. Ils n'en saisissent que les aspects superficiels, et le début de la folie ; ce qui signifie que ceux qui prétendent avoir des connaissances antérieures sont des pionniers dans la propagation de l'ignorance et des ténèbres. Par conséquent, un grand homme demeure dans l'épaisseur ; un grand homme fait référence à un souverain qui a atteint le Dao. Demeurer dans l'épaisseur signifie se placer au milieu de la sincérité et de la simplicité. Ne demeure pas dans la minceur ; ce qui signifie que l'on ne se place pas contre le Dao, en s'emmêlant dans les complexités et les perturbations mondaines. Demeure dans la réalité ; signifie demeurer dans la loyauté et la confiance. Ne demeure pas dans la superficialité ; ce qui signifie que l'on ne valorise pas les paroles ornées ou vides. Par conséquent, rejeter le premier et prendre le second. Rejeter la superficialité et la minceur, et prendre la sincérité et la substance à la place.