La vertu suprême ne s'attarde pas sur la vertu ; le Shangde fait référence aux anciens souverains des temps préhistoriques qui n'avaient ni titres ni noms. Leur vertu était si grande qu'elle ne pouvait être surpassée, d'où le nom de Shangde. Ne pas s'attarder sur la vertu signifie que l'on n'impose pas d'instruction morale au peuple, mais que l'on suit le cours de la nature, nourrissant la vie et la vitalité humaines. Leur vertu reste invisible, d'où l'expression qu'ils ne s'attardent pas sur la vertu. Par conséquent, on parle de vraie vertu. Cela signifie que leur vertu s'harmonise avec le ciel et la terre ; l'énergie harmonieuse circule librement, préservant ainsi l'intégrité morale du peuple. La vertu inférieure ne perd pas la vertu ; le Xiaode fait référence aux souverains qui avaient des titres et des noms posthumes. Leur vertu n'atteignait pas le niveau du Shangde, d'où le nom de Xiaode. Ne pas perdre la vertu signifie que leur vertu est visible et que leurs réalisations peuvent être louées. Par conséquent, on parle d'absence de vertu. Parce qu'ils avaient des noms et des titres associés à leur personne. La vertu suprême est le non-agir ; ce qui signifie suivre le Dao en toute tranquillité, sans exercer d'effort ou d'action. et n'agit pas avec intention ; ce qui signifie qu'ils n'agissent pas dans le but d'obtenir des titres ou des noms. La vertu inférieure agit ; ce qui signifie qu'elle émet des enseignements et des décrets, met en œuvre la gouvernance et les affaires. et le fait avec intention, ce qui signifie qu'ils le font pour obtenir des titres et des noms pour eux-mêmes.

La bienveillance suprême agit ; Shangren fait référence à un souverain qui pratique le plus haut niveau de bienveillance, dont la bienveillance est suprême, d'où le nom de Shangren. Celui qui agit le fait en accordant la gentillesse aux autres, et pourtant sans intention ; lorsque les réalisations sont accomplies et les affaires établies, il n'est pas nécessaire de s'accrocher à l'action. La rectitude suprême agit ; agir avec rectitude pour faire des distinctions ou des jugements, et le fait avec intention ; prendre des actions pour son propre bénéfice, tuer des gens pour établir l'autorité, exploiter les subordonnés pour un gain personnel. La bienséance suprême agit ; se référant à un souverain de la bienséance rituelle suprême, dont les rites sont inégalés, d'où le nom de Shangli. Celui qui agit établit les rites et les institutions, ordonnant les cérémonies et les démonstrations de dignité, et pourtant personne ne répond ; ce qui signifie que les rites sont devenus ornés en apparence mais décadents en substance, remplis d'artifice et de complexité. Toute action entreprise s'écarte du Dao et ne peut être correctement prise en compte. Alors ils lèveraient les bras et l'écarteraient ; ce qui signifie que la complexité excessive des rites ne peut être correctement prise en compte, ce qui entraîne colère et contestation entre supérieurs et inférieurs. Par conséquent, lorsque le Dao est perdu, la vertu suit ; ce qui signifie qu'à mesure que le Dao décline, l'instruction morale apparaît à sa place. Lorsque la vertu est perdue, la bienveillance suit ; ce qui signifie qu'à mesure que la vertu décline, les actes de gentillesse et d'amour deviennent évidents. Lorsque la bienveillance est perdue, la rectitude suit ; ce qui signifie qu'à mesure que la bienveillance décline, les distinctions et les principes de rectitude deviennent clairs. Lorsque la rectitude est perdue, les rites suivent ; ce qui signifie qu'à mesure que la rectitude décline, les rites de courtoisie et d'échange sont perdus. Les rites sont une mince couverture sur la loyauté et la confiance ; ce qui signifie que les rites abandonnent le fondamental au profit des superficialités, ce qui entraîne un déclin progressif de la loyauté et de la confiance. Et le début du désordre ; les rites valorisent la forme plutôt que le fond, par conséquent, les personnes droites et sincères deviennent de moins en moins nombreuses de jour en jour, tandis que la perversité et le désordre augmentent.

Ceux qui prétendent avoir des connaissances préalables sont les fleurs du Dao qui suit la nature ; ceux qui ne savent pas mais prétendent savoir, appelés "qianshi", apparaissent à des moments où les gens ont perdu le Dao. Ils n'en saisissent que les aspects superficiels, et le début de la folie ; ce qui signifie que ceux qui prétendent avoir des connaissances préalables sont des pionniers dans la propagation de l'ignorance et des ténèbres. Par conséquent, un grand homme demeure dans l'épaisseur ; un grand homme fait référence à un souverain qui a atteint le Dao. Demeurer dans l'épaisseur signifie se placer au milieu de la sincérité et de la simplicité. Ne demeure pas dans la minceur ; ce qui signifie que l'on ne se place pas contre le Dao, s'empêtrant dans les complexités et les troubles du monde. Demeure dans la réalité ; signifie demeurer dans la loyauté et la confiance. Ne demeure pas dans la superficialité ; ce qui signifie que l'on ne valorise pas les mots ornés ou vides. Par conséquent, écartez le premier et prenez le second. Écartez la superficialité et la minceur, et prenez la sincérité et la substance à la place.