Heshang Gong Chapitre 39 – 法本
Paul PengPartager
Heshang Gong Chapitre 39 – 法本 (L'Origine de la Loi)
老子河上公章句 · 第39章 · Commentaire de Heshang Gong sur Laozi
Section 1 — 第1节
Original Chinese
Ceux qui ont atteint l'Un dans le passé : Xi signifie « passé » ou « temps anciens ». L'Un, la non-action, est le fils du Dao. Le Ciel atteint l'Un pour devenir pur ; cela signifie que le Ciel obtient l'Un et peut ainsi afficher une image céleste claire et distincte. La Terre atteint l'Un pour parvenir à la tranquillité ; cela signifie que la Terre obtient l'Un, c'est pourquoi elle peut rester paisible et sereine. Les esprits atteignent l'Un pour devenir spirituels ; cela signifie que les esprits obtiennent l'Un, c'est pourquoi ils peuvent se transformer sans forme. Les vallées atteignent l'Un pour devenir pleines ; cela signifie que les vallées obtiennent l'Un, c'est pourquoi elles peuvent être remplies et ne jamais cesser. Toutes les choses atteignent l'Un pour exister ; cela signifie que toutes les choses doivent compter sur le Dao pour leur génération et leur existence. Les ducs et les rois, en atteignant l'Un, peuvent ainsi maintenir la droiture du monde ; cela signifie que les ducs et les rois obtiennent l'Un, c'est pourquoi ils sont capables d'apporter la paix et la justice au monde. Le Ciel, s'il ne maintient pas la clarté, risquera de se fissurer ; cela signifie que le Ciel devrait avoir l'équilibre du yin et du yang avec une alternance de relaxation et de tension, le jour et la nuit se succédant. Il ne peut pas simplement rester clair et lumineux sans fin, car cela mènerait à la division et il ne fonctionnerait plus comme le Ciel. La Terre, si elle ne reste pas tranquille, risquera d'éclater ; cela signifie que la Terre devrait avoir des variations de hauteur et de souplesse, avec un qi saisonnier et les Cinq Éléments.
Section 2 — 第2节
Original Chinese
Elle ne peut pas simplement rester paisible sans fin, car cela entraînerait des éruptions et ne fonctionnerait plus comme la Terre. Les esprits, s'ils ne restent pas spirituels, risqueront de cesser de fonctionner ; cela signifie que les esprits devraient avoir des cycles de dominance, d'activité, de confinement, de mort, de repos et de déclin. Ils ne peuvent pas simplement se transformer sans cesse sans pause, car cela les rendrait inactifs et ils ne serviraient plus d'esprits. Les vallées, si elles ne maintiennent pas leur plénitude, risqueront de s'assécher ; cela signifie que les vallées devraient avoir des cycles d'abondance et de rareté, de plénitude et de vide. Elles ne peuvent pas rester perpétuellement remplies sans fin, car cela les ferait se flétrir et ne fonctionneraient plus comme des vallées. Toutes les choses, si elles ne maintiennent pas la vie, risqueront l'extinction ; cela signifie que toutes les choses devraient suivre le cycle naturel de la naissance et de la mort. Elles ne peuvent pas simplement chercher une vie éternelle sans fin, car cela risquerait l'anéantissement et elles n'existeraient plus en tant que choses. Les ducs et les rois, s'ils ne maintiennent pas leur statut noble avec humilité, risqueront la chute ; cela signifie que les ducs et les rois devraient s'humilier pour guider les autres, cherchant diligemment les sages. Ils ne peuvent pas simplement désirer une supériorité perpétuelle sur les autres sans fin, car cela risquerait de les faire tomber du pouvoir et de perdre leur position. Par conséquent, la noblesse prend l'humilité comme fondement ; cela signifie que si l'on doit atteindre l'honneur et le rang, cela doit être basé sur la petitesse. Par exemple, Yu et Ji cultivaient personnellement les champs, Shun fabriquait de la poterie près du Fleuve Jaune, et le Duc de Zhou s'humiliait devant les roturiers. La grandeur prend le bas comme fondement ; cela signifie que si l'on doit atteindre un statut élevé, il doit être construit sur une base humble, tout comme la construction d'un mur commence par le bas et s'élève. Si la partie inférieure n'est pas solide, la structure s'effondrera inévitablement plus tard.
Section 3 — 第3节
Original Chinese
Par conséquent, les ducs et les rois se désignent eux-mêmes comme "Gu", "Gua" ou "Bu Gu". "Gu" et "Gua" symbolisent la solitude, tandis que "Bu Gu" implique l'incapacité de fonctionner comme un moyeu de char qui rassemble de nombreux rayons. N'est-ce pas prendre l'humilité comme fondement ? Cela signifie que les ducs et les rois, étant d'un honneur et d'un rang suprêmes, peuvent se désigner eux-mêmes par des termes comme "Gu" ou "Gua", qui dénotent la solitude et la rareté. N'est-ce pas prendre l'humilité comme fondement pour éclairer les gens ? Une expression de lamentation ou d'exclamation. Par conséquent, le plus grand honneur n'est pas un honneur du tout ; Zhi signifie "atteindre" ou "s'approcher" ; cela signifie que lorsque les gens examinent un chariot, ils parlent de ses rayons, de ses roues, de son moyeu, de son timon et de sa caisse — aucun n'est nommé "chariot" — c'est ainsi qu'il devient un chariot. Ceci sert à illustrer comment les ducs et les rois ne se désignent pas par des titres honorifiques ; ainsi, ils peuvent atteindre une véritable noblesse. Ils ne souhaitent pas être aussi précieux que le jade ou aussi proéminents que la pierre. "Lu lu" symbolise la rareté, tandis que "luo luo" symbolise l'abondance. Le jade est rare et donc considéré comme précieux ; la pierre est abondante et donc considérée comme de peu de valeur. Cela signifie que l'on ne devrait pas désirer être comme le jade, qui est valorisé par les gens, ou comme la pierre, qui est méprisée. On devrait plutôt rester sur la voie du juste milieu.
About the Author
Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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