Das Dao ist formlos und namenlos; das Dao kann Yin oder Yang sein, entspannt oder angespannt, erhalten oder untergegangen; daher hat es keinen festen Namen. Obwohl der ungeformte Holzklotz klein ist, kann nichts unter dem Himmel ihn unterwerfen. Obwohl die Einfachheit des Dao klein und subtil ohne Form ist, wagt niemand auf der Welt, das Dao zu unterwerfen oder zu gebrauchen. Wenn Markgrafen und Könige am Dao ohne Handeln festhalten können, werden sich alle Dinge von selbst unterordnen und der Tugend gehorchen. Himmel und Erde harmonieren und bringen dadurch süßen Tau herab; wenn die Handlungen der Markgrafen und Könige mit der Harmonie des Himmels übereinstimmen, wird der Himmel dann süßen Tau als Zeichen der Verheißung schenken. Die Menschen müssen nicht befohlen werden; sie werden von selbst ein Gleichgewicht erreichen. Wenn der Himmel süßen Tau als verheißungsvolles Zeichen schenkt, dann brauchen alle Dinge keine Anweisung oder Befehl; sie sind natürlich harmonisiert und vereint.

Am Anfang gab es Ordnung mit Namen; Shi ist Dao. Namen existieren – dies bezieht sich auf alle Dinge. Dao, obwohl namenlos, kann das Benannte regieren; formlos, kann es das Geformte regieren. Sobald Namen etabliert sind, bedeutet Ji Vollendung; benannte Dinge sind alle erfüllt von Begierden und Emotionen; sie rebellieren gegen das Dao und weichen von der Tugend ab, wodurch sie sich selbst Zerstörung und Schande zufügen. Daher wird man es auch erkennen. Wenn ein Mensch dem Dao nacheifern und Tugend praktizieren kann, wird der Himmel ihn auch natürlich erkennen. Es zu wissen, ist der Grund, warum man nicht in Gefahr gerät. Wenn der Himmel von ihm weiß, werden göttliche Geister schützen und helfen; er wird nicht länger in Gefahr oder Nachlässigkeit sein. Die Gegenwart des Dao in der Welt ist wie die von Bächen und Tälern, die in Flüsse und Meere münden.