Ceux qui favorisent les armes de guerre sont ceux qui brandissent des instruments de mauvais augure. Jia signifie orner. Xiang signifie bon. Les armes sont des choses qui troublent l'esprit et la pensée, obscurcissent l'harmonie et l'énergie vitale ; ce sont les instruments de ceux qui ne sont pas bons, et ne devraient pas être ornés. Toutes choses peuvent les détester. Lorsque les armes sont utilisées, il y a des dommages ; par conséquent, rien parmi toutes les choses ne les déteste pas. C'est pourquoi ceux qui suivent le Dao ne demeurent pas dans un tel état. Ceux qui ont le Dao ne résident pas dans leur pays lorsque celui-ci est ainsi. Un junzi, au repos, valorise le côté gauche, ce qui signifie valoriser la douceur et la faiblesse. Lorsqu'il utilise des armes de guerre, on valorise le côté droit, ce qui signifie valoriser la fermeté et la force ; cette déclaration indique que la voie de la guerre est opposée à la voie d'un junzi, car ce qui est valorisé diffère. Les armes sont des instruments de mauvais augure ; ce sont des instruments de ce qui n'est pas bon. Ce ne sont pas les instruments d'un junzi, pas les instruments précieux et valorisés d'un junzi. Ne les utiliser qu'en cas d'absence d'alternative, c'est-à-dire en cas de déclin, de rébellion et de calamité, lorsque l'on souhaite protéger le peuple, elles sont utilisées pour l'autodéfense. Le plus supérieur est la tranquillité et le détachement, ne convoitant ni la terre, ni la richesse des autres.

La victoire n'est pas quelque chose à considérer comme beau. Même si la victoire est obtenue, elle n'est pas considérée comme un avantage pour soi-même. Celui qui la considère comme belle prend plaisir à tuer des gens. Ceux qui considèrent la victoire comme belle sont ceux qui se réjouissent de tuer. Celui qui prend plaisir à tuer ne peut réaliser ses aspirations à travers le monde. Un dirigeant qui prend plaisir à tuer ne peut être autorisé à réaliser sa volonté à travers le monde ; car un chef doit avoir un contrôle absolu sur la vie des gens et exécuter arbitrairement les punitions. Dans les affaires de bon augure, la gauche est estimée ; la gauche représente la position de la vie. Dans les affaires de mauvais augure, la droite est estimée ; la voie du yin implique de tuer des gens. Le général adjoint occupe le côté gauche ; un général subalterne, bien qu'humble et occupant une position yang, le fait parce qu'il n'a pas l'autorité exclusive de tuer. Le général suprême occupe le côté droit ; un général suprême, étant respecté et occupant une position yin, le fait parce qu'il a l'autorité exclusive sur le fait de tuer. Cela signifie le traiter avec les rites de deuil. Le général suprême occupe la droite, car les rites funéraires estiment la droite ; les morts valorisent le yin. Pour la multitude de personnes tuées, pleurez et lamentez-vous avec tristesse ; affligez-vous de votre propre faible vertu, étant incapable de transformer les gens par le Dao, tout en nuisant à des civils innocents. Après une bataille victorieuse, traitez-la avec les rites funéraires. Dans les temps anciens, après une bataille victorieuse, le général occupait la position de chef des rites de deuil, portant des vêtements simples et pleurant, pour démontrer que les junzi valorisent la vertu mais méprisent les armes. Ils ne recourent à la punition qu'en cas de force majeure contre ceux qui apportent le malheur ; leur cœur ne s'en réjouit pas, le comparant à des funérailles. Cette tristesse reflète la connaissance que les générations futures mèneraient des guerres sans fin, d'où le chagrin et la douleur.