Le Dao est sans forme et sans nom ; le Dao peut être yin ou yang, détendu ou tendu, préservé ou périssable ; par conséquent, il n'a pas de nom fixe. Bien que le rondin non sculpté soit petit, rien sous le ciel ne peut le maîtriser. Bien que la simplicité du Dao soit petite et subtile sans forme, personne au monde n'ose assujettir ou employer le Dao. Si les marquis et les rois peuvent s'accrocher au Dao sans agir, toutes choses se soumettront naturellement d'elles-mêmes, obéissant à la vertu. Le ciel et la terre s'harmonisent, faisant ainsi descendre la douce rosée ; si les actions des marquis et des rois correspondent à l'harmonie du Ciel, le Ciel accordera alors la douce rosée comme signe de bon augure. Le peuple n'a pas besoin d'être commandé ; il atteindra naturellement l'équilibre par lui-même. Lorsque le Ciel accorde la douce rosée comme signe propice, alors toutes choses n'ont besoin ni d'instruction ni de commandement ; elles sont naturellement harmonisées et unifiées.

Au commencement, il y avait l'ordre avec des noms ; Shi est le Dao. Les noms existent — cela fait référence à toutes les choses. Le Dao, bien que sans nom, peut gouverner ce qui est nommé ; sans forme, il peut gouverner ce qui est formé. Une fois que les noms ont été établis, Ji signifie l'achèvement ; les choses nommées sont toutes remplies de désirs et d'émotions ; elles se rebellent contre le Dao et s'éloignent de la vertu, s'attirant ainsi la destruction et le déshonneur. Par conséquent, on le saura aussi. Si une personne peut imiter le Dao et pratiquer la vertu, le Ciel la reconnaîtra aussi naturellement. Le savoir est la raison pour laquelle on ne tombe pas dans le péril. Quand le Ciel le connaît, les esprits divins protégeront et assisteront ; il ne sera plus en danger ou négligé. La présence du Dao dans le monde est comme celle des ruisseaux et des vallées qui se jettent dans les rivières et les mers.