Le sage n'a pas d'esprit fixe. Le sage valorise le changement et la réforme, estime de suivre le cours naturel, comme s'il agissait sans intention fixe. Il prend le cœur du peuple comme son propre cœur. Ce qui est commode pour le cœur du peuple, le sage le suit en conséquence. Les bons, je les traite avec bonté ; lorsque le peuple agit avec vertu, le sage leur répond avec vertu. Les non-vertueux, je les traite aussi avec bonté ; même si le peuple compte des individus non-vertueux, le sage les transforme pour qu'ils deviennent vertueux. C'est la vertu dans la bonté. Lorsque le peuple est transformé par la vertu, le sage agit avec vertu. Les dignes de confiance, je les traite avec confiance ; lorsque le peuple est digne de confiance, le sage leur répond avec confiance. Les indignes de confiance, je les traite aussi avec confiance ; lorsque les gens sont indignes de confiance, le sage les transforme en individus dignes de confiance. C'est la vertu dans la fiabilité. Lorsque le peuple est transformé par la vertu, le sage les considère dignes de confiance. Le sage dans le monde est toujours prudent et craintif ; le sage, étant dans le monde, est constamment effrayé et appréhensif, n'osant pas être arrogant ou extravagant malgré la richesse et le rang. Il unifie les cœurs de tous sous le ciel. Cela signifie que le sage, pour le peuple du monde entier, embrouille leurs esprits, comme s'il les rendait ignorants et obtus. Le peuple ordinaire concentre toutes ses oreilles et ses yeux ; zhu signifie utiliser. Le peuple ordinaire emploie toutes ses oreilles et ses yeux comme la vision et l'ouïe du sage. Le sage les traite tous comme des enfants. Le sage aime et chérit le peuple comme un parent le fait avec un nourrisson, les nourrissant et les élevant sans attendre aucune récompense en retour. Cette non-action désintéressée est le fondement de la gouvernance sage, faisant écho au principe du retour à la racine qui traverse l'enseignement de Laozi.